Le Druide et le Chaman des Cavernes (2/2)
Les Initiations chamaniques
Pour devenir chamane différentes approches sont utilisées suivant le monde auquel le chamane appartient. Certaines cultures font la « Recherche de vision » comme de nombreuses tribus amérindiennes. Chez les Inuit l’enseignement reçu dépendra de l’expérience vécue lors d’un séjour en tête à tête avec son père. D’autres encore proposent des danses prolongées pour découvrir qui sera le futur chaman. On peut être choisi par un chaman lui - même ou par les Esprits (lors d’un rêve par exemple)
Du Chamane paléolithique au Druide Antique
Lors de la découverte des peintures rupestres, les premières interprétations qui furent données furent celle de l’art pour l’art dans une image du bon sauvage.
« La vie en plein air, répandait sur ces sauvages que nous trouvons misérables, un souffle de moralité, de force, de calme »
Piette
« vivant sans peine dans un monde d’abondance, ils disposaient de loisirs, et les loisirs d’une vie facile enfante l’art »
John Halverson
La deuxième interprétation fut celle de l’art utilitaire magique, c'est-à-dire la magie de la chasse. L’homme ne vit plus dans un monde sympathique mais hostile (JH Rosny la Guerre du Feu 1911) et il veut par ses pratiques chamaniques conduire les animaux dans la chasse, vers la mort et en même temps leur assurer les énergies de fécondité, le respect de l’équilibre, de enchaînement des cycles et par la même sur la survie de l’humain et de son environnement.
Mais une vision plus globale permet à ce moment là de découvrir une forte unité de représentation dans toutes grottes du sud ouest de la France, du nord de l’Espagne et du Portugal qui font partie d’un des plus ancien patrimoine de l’humanité. Cette unité est une forte représentation d’animaux, mais pas tous les animaux :
« Les animaux bons à manger et les animaux bon à penser » (CL Lewis Strauss)
L’utilisation des couleurs noir et rouge (un peu de blanc et un peu de jaune) etc.
Rebondissant sur cette idée les travaux de Annette Laming Emperaire et de Max Raphaël vont oser aller plus loin dans l’axe chamanique. Se reposant sur les premiers travaux de Mircea Eliade, Western la Barre et Joan Halifax ils soulèvent un voile de plus sur le monde des cavernes et de leur univers chamanique. Ils intègrent l’importance de la caverne comme lieu d’initiation et de rites, comme une ouverture vers un autre monde.
Annette Laming Emperaire dénote le caractère symbolique sexué des couples de Bisons (male) / Cheval (femelle) tout en reliant la métamorphose de l’un en l’autre dans la femme bison de Pech Merle qui n’est pas sans rappeler la femme bison de la cosmologie amérindienne.
Dans leur excellente thèse, Jean Clottes et David Lewis Williams : les chamanes de la Préhistoire, démontrent clairement l’appartenance typique et caractéristique de ces animaux aux hallucinations du 3eme stade des transes. Le choix particuliers des animaux, le lieu de peinture et de gravure et les concordances avec les phases de transes. Ils tiennent compte du fait que les hommes du paléolithique sont tout comme nous des homos sapiens sapiens et à ce titre possédaient le même système neuropsychologique que nous. Ils comparent les peintures et gravures rituelles de certaines tribus encore chamaniques et en viennent à la conclusion que les peintures du paléolithiques sont des représentations des voyages chamaniques réalisés par les chamans eux – même. Cette représentation comporte les signes du premier état de la transe (zigzag, courbes, lignes géométriques) les perspectives de montée et de descentes, les métamorphoses animales, mais aussi la symbolique la plus proche de la rencontre avec les autres mondes, à travers un passage dans un lieu typique d’initiation : la grotte.
Ils notent entre autre que
« … des animaux qui vont vers les profondeurs et disparaissent dans l’hiver et la mort, tandis que ceux qui paraissent sortir des bouches d’ombres traduisent la renaissance de la vie à la belle saison »
Jean Clottes et David Lewis Williams dans les chamanes de la Préhistoire ed la Maison des Roches
Nous sommes prêts des lectures ancestrales connues, des rites liés aux cycles de la nature, des symboliques présentes dans les mythes celtiques de métamorphoses, de mort et de renaissance.
Les animaux les plus enfouis dans les cavernes sont les bisons, les aurochs les mammouths et les chevaux ainsi que les bouquetins et les cerfs. Il ne reste à l’époque celtique que les chevaux et les cerfs, animaux parmi les plus sacrés
Ceux qui arrivent en périphérie des grottes sont les lions, les ours, les rhinocéros. Les rhinocéros ayant disparu, tout comme les lions des cavernes il reste l’ours.
On peut noter ici le caractère terrien des premiers, voir psychopompe et le caractère solaire des seconds et l’importance de ces animaux dans le bestiaire druidique.
En y regardant de plus près, les Mythes Celtiques sont pétris d’esprit chamanique, le monde du dessous, comme le monde du dessus sont toujours présents, les Esprits Divins, mi homme, mi animal, mieux, passant de métamorphoses en métamorphoses animales avant de se retrouver « renaissants », (Kerridwen, Taliesin, Etaine …) tel le chaman ayant survécu à sa propre mort. Que penser de devenir le Chien de Cuchulain ? Chaque tribu porte son enseigne et son animal protecteur comme chaque héros rencontre une part de son âme dans l’animal, le végétal, le minéral. Le pouvoir de l’esprit animal, n’est jamais très loin de la pensée Celte.
La plupart des sociétés chamaniques croient en un Dieu des animaux, qui contrôle la faune, veille à sa préservation et sous certaines conditions implique souvent des rites propitiatoires. Nous avons dans ce rôle le Dieu Kernunos, dont bien sur il n’est pas mention dans les cavernes. Pourtant dans certaines d’entres elles des silhouettes cornues se retrouvent ayant jambes et profil humain, mais pattes animales.
Si nous étudions ce Dieu, il a toutes les caractéristiques d’un Dieu au pouvoir sur la Nature. Sa ramure de cerf tombe et repousse au rythme des saisons qui passent, son serpent fait de lui la maître des savoirs de la Terre. Il est tout à fait lié à cette puissance, ce vouloir de la nature de passer de la vie à la mort et de la mort à la vie, entraînant sur sa route, les animaux, les plantes et les êtres humains. Plus tardivement arrive l’homme vert, le fameux Green Man, tant lié aux cycles de la nature que l’énergie vitale et naturelle lui sort par la bouche. L’Homme vert serait un avatar de Kernunos.
Dans de nombreuses cavernes on a trouvé des mains, entières ou mutilées (on ne voit pas tous les doigts) dessinées par le souffle d’une matière colorante sur la paroi où la main se trouve. Ce langage des mains, a été réalisé repliant ou pas les doigts en une sorte de langage muet qui possède une valeur symbolique et renforce le rituel. Cela n’est pas sans rappeler le langage des Oghams utilisés par les Druides par la désignation des phalanges.
Nous retrouvons de manière évidente la pratique chamanique dans certains procèdes bardiques pour recevoir l’inspiration (l’Awen) et ce jusqu’au XIVeme siècle en Irlande. Ils se faisaient enfermés dans un espace totalement clos, seul et dans le noir (déprivation sensorielle, l’isolement social) avec une pierre sur le ventre (concentration, méditation). Cela n’est pas sans écho sur la descente dans la grotte, ce ventre obscur et noir, tout comme dans l’utérus formé par les constructions dolméniques. Cette vision globale pose une volonté, un fil conducteur de vouloir à chaque époque faire un retour au monde d’en bas, au ventre de tous les secrets.
Des contes comme Taliesin, Suibhne Geilt , Merlin sont autant de rencontre avec le monde chamanique celtique. La transformation, la transmigration d’un état en un autre, avant d’avoir les réponses. Qu’est donc que ce Merlin, devenu loup qui dans sa transe prophétise, si ce n’est un chaman ? Il en a bien des caractéristiques, la traversée en solitaire dans un monde obscur et sauvage (la forêt) sa promiscuité avec les loups et son meilleur ami ayant pour nom ou étant lui-même un loup, animal lunaire par excellence appartenant aux mondes obscurs.
Il délire, mais ces délires sont des mots de l’autre monde, prédictions, il est donc devin de par son « voyage » dans le monde des plantes et des animaux. C’est exactement la fonction chamanique.
Le don de lire l’avenir et de se transformer, voire de voler est le propre du Chaman et de nombreux héros et personnages en sont pourvus dans la mythologie celtique. Ce serait une grave erreur de l’occulter et surtout se priver d’une réalité, d’une richesse irremplaçable.
Certains on vu, les restes des techniques chamaniques dans les récits de sorcières volant sur leur balai, suite à des divagations de l’âme après l’absorption de plantes hallucinogènes
(Aconit, Actea Racemosa, Belledonne, Ciguë, Digitale, Epine vinette, Hellébore, Jusquiame noire, Datura, Mandragore, L’Amanite …). Les techniques ne sont pas perdues depuis très longtemps mais le voyage de redécouverte est long et difficile pour celui qui recherche ces traces ancestrales aujourd’hui
Jean Markale dans son ouvrage Le Druidisme (ed Payot) pose clairement la question : y aurait-il dans le Druidisme une composante chamanique, ou tout au moins des éléments qui puisent être identifiés à des pratiques chamaniques ?
Il répond, à première vue, non …. Mais le chamanisme n'a jamais été autre chose qu'un ensemble de croyances et de rites répandus dans des peuples d'origine et de culture très différentes … et de démontrer qu'un courant chamanique qui a couru du nord de l'Asie au nord de l'Europe n'a pas pu épargner nos contrées.
Le chamanisme celtique contemporain
Le chamanisme et les différentes pratiques qu’il englobe (rêve, méditation transe légère, danse, tambour, chant) sont très pratiquées aujourd’hui par les Druides. Cette partie est une des étapes de l’apprentissage de l’Ovate qui est maître de la divination de la médecine sacrée, de la rencontre avec les autres mondes. Il en est ainsi une revivance des mondes chamaniques ancestraux qui complètent parfaitement le monde du Barde. Ainsi se noue le plus lointain passé des grottes de nos montagnes aux plus contemporaines des pratiques païennes, reliant les temps anciens aux temps nouveaux, les mondes d’en bas et les mondes d’en haut, tout comme nos Anciens aimaient à le faire dans une sagesse transmise et insufflée par l’amour de nous, à jamais.
"Nous sommes un nouveau peuple
Nous sommes un ancien peuple
Nous sommes le même peuple
Plus intense qu'auparavant"
(Paroles de Chamans, textes recueillis par Henri Gougaud / Albin Michel Carnets de Sagesse)
Lecture recommandée :
Mircea Eliade
Le chaman celtique / John Mattews ed Du Rocher
Les chamans de la Préhistoire / Jean Clottes et David Lewis Williams
Le Cercle des Anciens par Patrice Van Eersel et Alain Grossey Ed le Livre de poche)
Claudine Brelet dans Médecines du Monde, l’Art des Chamans