J’avais la joie d’annoncer en  2007 que le ministère de la Justice espagnol reconnaissait la communauté odiniste Espagnole, que les hôpitaux écossais reconnaissaient le culte païen et permettaient la visite de prêtres païens, et que les incarcérés druidisants au Canada avaient droits à leur culte…. (avec à l'époque référence à l'Odet)

2010 voit les policiers anglais païens, pouvoir poser des jours afin de célébrer leurs fêtes païennes. En effet, ces adeptes, ont obtenu du département de l’intérieur britannique le droit de prendre congé pour célébrer leurs fêtes religieuses, au même titre que les chrétiens ou les musulmans

«La reconnaissance du paganisme est un travail de longue haleine, mais ça avance», déclare L’officier de police Andy Pardy, cofondateur de la Pagan Police dans le Daily Mail

En quoi le masculin et le féminin peuvent-ils être « sacrés » et peuvent-il différer du masculin, féminin profane ? Il suffit de définir avec précision le terme de « sacré » pour réussir à l’appliquer avec justesse à nos essences masculines et féminines.

Quelque chose de « sacré » est quelque chose de si précieux que l’on n’y touche pas, qui ne nous appartient pas qui est au-delà de ce qu’il montre. Quelque chose de « sacré » possède quelque chose en plus de ce qui est profane, une sorte d’âme qui nous dépasse, nous transcende, nous englobe, et ce quelque chose peut prendre le nom de divin (ou pas) et qui le fait appartenir à l’éternité.

Ainsi le masculin et le féminin deviennent sacrés  à partir du moment où l’on tient compte de leur appartenance à l’essence éternelle (divine ?). Le sacré serait cette part sur laquelle on n’interfaire pas, mais dont on prend soin. La tradition intervient pour nous donner les éléments à savoir comment prendre soin de ce sacré, comment nourrir en soi la part sacrée qui nous habite.

En quelque sorte le masculin et le féminin sont deux réalités qui ne dépendent pas de nous, qui nous dépassent. Dans la mesure où elles existent indépendamment de notre volonté, elles sont « souffle des DieuX », matière vivante. Ainsi a regarder le féminin et le masculin dans la nature et dans notre environnement nous pouvons y saisir une différence, une fonction particulière, une réalité. Le masculin sacré serait – il cette part de l’Homme liée à tous les Archétypes qui s’y incarnent ? Car enfin il ne s’agit pas d‘incarner un guerrier, un père, un amant ou un roi, mais de retrouver l’énergie que cela met en œuvre et les conséquences qui s’y rattachent. De la même manière le féminin sacré ne consiste pas à sublimer son ventre ou adorer la terre isolée, mais  renouer avec les énergies qui s’y rattachent, et ce qu’elles engendrent de conséquence. Relier en quelque sorte, notre quotidien à cette guidance divine qui nous est insufflée par ce qui est une source sacrée.

Le sens sacré, est justement le « sens », ôtant cette réalité nous nous trouvons face au chaos, à l’indifférencié, non sexué. Trouvons le sens, et le sacré y trouve son essence, quand ce sens nous est donné dans une réalité vraie.

 
Par exemple la vérité vraie c’est que généralement les hommes sont plus balaises que les femmes pour porter de lourdes charges, généralement les femmes sont mieux équipées pour nourrir un enfant. Le sens sacré n’est pas dans le simple fait de cette réalité, mais dans l’essence de ce qu’il propose. On y retrouve le schéma Archétypal, la trace des Dieux, et qui reste vital indépendamment de l’espace et du temps. Le sacré touche l’éternité.

Le sens sacré des choses serait-il l’âme des choses que l’on touche.

Retrouver le sens sacré du masculin serait de première engeance oublier toutes les connotations que nous lui connaissons, l’appris et le connu. Repartir aux essences premières de l’être et alors le vide fait, retrouver en soi comment vibre cette énergie, que fait –elle, où va – telle, comment et pourquoi. Il est de plus impossible de rencontrer ce type d’énergie sans automatiquement éveiller son contraire et entendre alors le murmure femme qui se lève. Le masculin n’est que par rapport au féminin, voilà certainement une vérité vraie et une source sacrée de sa compréhension. Comme le jour ne peut être appréhendé que dans sa comparaison à la nuit. Sans conscience de l’autre l’un n’existe pas et sa dynamique retombe au néant. Les DieuX, les Esprits se meuvent dans cette émergence, épousant leurs caractéristiques nous saurons alors retrouver le sens premier des choses et par la même le sens sacré.

Je ne parle pas ici de rites sexuels à pratiquer mais d’un quotidien à revisiter, car l’important est la vie sous chacune de ses pétales, chacune de ses secondes. Le masculin et le féminin sacrés se rencontrent à l’orée de nos vies, à l’angle de nos expériences personnelles et non dans des simulacres. Le symbole n’a de réalité que porté par la force de ce qui le laisse mouvoir. C’est face à face dans le vrai de notre devenir que nous pouvons entrer en contact avec notre réalité d’homme ou de femme.

Pour retrouver le sens de notre masculin ou notre féminin sacré, homme laissez vous imprégner du murmure des femmes, femmes laissez vous envahir par le chant des compagnons. Ne devons nous pas nous regarder, et laisser dans notre espace ourdir l’écho de l’autre ? Ce n’est que dans ce respect, cette attention, cette préciosité que nous pourrons toucher l’essence sacré de notre espèce. Alors les DieuX dévoileront les reflets lumineux des Déesses du Ciel et le geste sûr des Dieux qui ouvrent les chemins.

J’ai passé une grande partie de mon enfance près du château de « Coumes » ou plus exactement près du château de la famille Begouën, cette même famille célèbre au sujet de l’art pariétal et des grottes régionales. Je me souviens fort bien des gens de la maison, qui nous laissaient visiter leur petit musée personnel et se montraient fort généreux lors des préparations d’exposés scolaires. A l’époque, à l’école c’était encore poële de bois et tableaux de craies, encre violette et tablier fermé. Comme j’aimais ces odeurs. Comme j’aimais préparer les exposés. Le dernier portait sur les sabots de Bethmale, que la famille Begouën a largement agrémenté de détails.

J’ai donc grandi dans le secteur des grottes célèbres. Dormi et rêvé à l’ombre des parures sur pierres de nos lointains ancêtres, bercée par le chant d’une terre gardienne des mémoires comme le sont toutes les montagnes. Adolescente j’ai arpenté la montagne et ses sources secrètes, ses pans durs et ses cimes claires. J’ai visité avec étrangeté, surprise et émotion bien des cavités, connues ou inconnues, comme cette petite grotte jamais retrouvée depuis, si petite qu’elle nous fit penser à une maison de nains, de poupées ou de Hadas, ces femmes fées, ces Dames Blanches.

C’est une autre expérience que de porter le pas, adulte et en conscience, vers les versants pierrés du Tuc d'Audoubert et de ses ombres profondes. Une autre émotion, que les mots ont du mal à transcrire que de poser le pied, la main, le cœur et l’âme contre la terre qui porte gravée sur la peau des signes des hommes. C’est comme entendre un cœur qui bat dans un ventre de femme.

La nature ici est tellement, ici, reine et présente, forte, qu’il est encore aisé de se laisser engloutir dans ses franges sauvages. On se sent si petit mais si bien. La montagne a cela de précieux, elle est comme les chats, jamais totalement domestique. Avec silence et retenue on peut l’approcher lentement et l’apprivoiser, un peu. Elle nous livre alors non seulement les secrets des vieux temps mais la force de sa sauvage engeance. Oui on peut sentir ce que c’est que d’être là, fragile et secourable, à la merci du vent, du temps et des chevreuils qui passent. Comme chaque fruit se cueille avec merci, respect. Un peu animal, un peu terre, on erre, on tangue un peu, on danse lentement comme un ours. On sent comme le jour se montre, qu’il est bon que le soleil se lève et que nous n’y pouvons rien.

Alors se lève le chant du monde, le murmure de la terre, se lève les chuchotements qu’y ont enclos les vieux danseurs de l’éternité, les femmes bleues de nos mémoires millénaires.
Que sommes nous d’autres que ces bouts de ciel dans nos yeux levés ?
Que sommes nous d’autres que ces bouts de terre dans nos chairs dorées ?
Que sommes nous d’autres ….
Que ces peintures qui dansent encore quand on laisse la lueur des bougies auréoler l’obscur souvenir de la Mère ?
Il suffit d’un éclat de flamme qui danse pour que l’espace devienne un monde vivant, et magnifique d’éternité.

Le sorcier

Situé à 4 m de haut, sur la voûte, dominant un fouillis d'animaux, il est gravé et en partie peint en noir. L'abbé Breuil en fit la description et l'interprétation suivantes :

"Vu de face, cette tête a des yeux ronds pupillés entre lesquels descend la ligne nasale se terminant par un petit arceau. Les oreilles dressées sont celles d'un cerf ; sur le bandeau frontal peint en noir émergent deux fortes ramures épaisses sans andouillers frontaux, avec un seul andouiller court déjà assez élevé au-dessus de la base, après lequel chaque branche se coude vers l'extérieur pour se diviser à nouveau en deux à droite et trois à gauche. Il n'y a pas de bouche, mais une très longue barbe striée tombant sur la poitrine. Les avant-bras sont relevés et joints horizontalement, se terminant par deux mains juxtaposées, à doigts courts et tendus ; leur couleur est délavée, presque disparue. Une large bande noire cerne tout le corps, s'amincissant à l'ensellure lombaire et s'étendant aux membres inférieurs fléchis. Un point marque la rotule de gauche. Les pieds, orteils compris, sont assez soignés et marquent un mouvement analogue à celui de la danse du "Cakewalk". Le sexe mâle, accentué, non érigé, est rejeté en arrière, mais bien développé, inséré sous une queue abondante (loup ou cheval) à petite houppe terminale. Telle est évidemment la figure que les Magdaléniens considéraient comme la plus importante de la caverne et qui nous paraît, à la réflexion, celle de l'Esprit régissant la multiplication du gibier et les expéditions de chasse."

Les Kalévaléens, sont des poésies récitées en mètre de la tradition finnoise la plus ancienne. Avec le trochée à quatre pieds, les anciens Finnois ont exprimé, pendant plus de deux mille ans, tous les messages qui exigeaient un langage poétique : des poèmes épiques mythiques, chamaniques, et héroïques jusqu’aux impressions lyriques, des incantations jusqu’aux comptines. Les moyens poétiques étaient l’allitération et le parallélisme. Pendant plus de deux cent ans ont été recueillis une quantité exceptionnelle de poésies de ce genre (plus de 1270000 vers). Toute cette poésie est de tradition orale et récitée. L’époque du chant kalévaléen à proprement parler a duré en Finlande jusqu'au XIXème siècle. Encore dans les années 95 on pouvait rencontrer en Carélie, des personnes âgées qui avaient appris par tradition orale les récits de leurs anciens, comme le chant de la légende de Marjatta qui tombe enceinte après avoir mangé des baies.

Cela n’est pas sans rappeler nos déesses celtes tombant enceintes après avoir ingéré une abeille ou un grain de blé.

Kantélé, instrument traditionnel finnois.
(http://www.people.iup.edu/rahkonen/kantele/FinnishKantele.htm)

« Le rituel est la poésie dans le monde des actes »

Nuinn (fondateur de l'Obod)

Pour Mircea Eliade, « toute poésie est un effort pour recréer le langage, en d’autres termes pour abolir le langage courant, de tous les jours, et inventer un nouveau langage, personnel et privé, en dernière instance secret. Mais la création poétique, tout comme la création linguistique, implique l’abolition du temps, de l’histoire concentrée dans le langage… » (Extrait de Mythes, rêves & mystères). La poésie bardique est tout à fait dans cet esprit, elle est l’expression de l’inspiration du Barde qui par le flot de l’Awen (inspiration, intuition) se lie aux sources d’inspirations divines et donc intemporelles.

Cette poésie, cette magie du verbe, permet d’exprimer, de représenter, faire ressentir des choses que les mots de tous les jours ne peuvent pas. La poésie est donc en elle – même le langage magique et intermédiaire entre les autres monde et les hommes, elle est le fil secret entre les lobes de nos différents cerveaux, entre nos différents corps. Cette poésie du verbe est un des plus beaux langages de la prière car elle ne répond pas aux critères linguistiques, aux règles de grammaires ou de construction mais elle répond aux règles des sons, de la vibration, de l’âme, elle est le cri du cœur, le chant de l’âme …

Le rituel druidique comme une poésie dans le monde des actes, représente ce mode d’expression qui va plus loin que le mot, le son, le complète, en étant le geste qui permet de relier, de lier, de connecter. Là où la poésie permettra  d’échanger dans l’esprit et l’émotion, le dire  et l’entendre, le rituel permettra de matérialiser, de concrétiser, d’aller plus loin. : de voir et de toucher. Il est vrai, et tous ceux qui ont assisté à un rituel druidique l’on vu, que le rituel dégage une émotion poétique extraordinaire. Autant, sinon plus que les objets, poétiques et bucoliques (fleurs, fruits, bois, pierre, plumes …) le ton, les gestes, les intentions sont emprunts de cette mouvance poétique, de celle qui relie au souffle des vents, aux bruissements des feuilles, au chant des ruisseaux. Chacun est pris, surpris, et enfin envoûté par la magie du moment tout comme on reste touché par un magnifique poème, sous le charme.

Un rituel est un instant particulier où l'on prend le temps d'être hors temps et hors espace. Les formes de bases de la création sont le cercle (éternité) et le carré (incarnation)

Lors d'un rituel il s'agit de retrouver cette harmonie primordiale, cette position traditionnelle d'être un être parmi les êtres, un Etre Humain dans le cosmos. Recréation de ces espaces primordiaux, positionnement des Energies Premières et donc toujours incarnées, reprise de conscience de notre place au sein de ce cosmos, rond et carré mais aussi vertical. Nous ne faisons plus qu’un, enfant du Ciel et de la Terre, avec la Nature environnante, le cosmos.

A l'intérieur de ce Cercle, Carré, se trouve le tronc qui va des mondes souterrains aux mondes supérieurs. Nous sommes au centre, lien, connecteur de vie et la prise de conscience de cet état de fait apporte un nettoyage de nos méninges, de notre âme … Souviens toi qui tu es !

De reprendre sa place  permet par la dynamique engendrée, accentuée par des mots, et des gestes de redonner, voire donner un nouveau souffle, à soi, aux autres, au monde, au cosmos.

Hors du temps et de l'espace car cet ici et Maintenant refait le souffle et le geste qui donne vie au Monde éternellement. C'est reconnaître notre vraie place dans l'Eternité. C'est épurer la vie de tout ce qui la cache, de tout ce qui fait d’elle une vie pour lui rendre son authenticité, sa vérité première, son éternité. C'est connecter avec l'instant de notre naissance, de notre mort ces instants où personne n'a prise, où se sont les Dieux qui gouvernent. C'est un acte de foi, une reconnaissance. C'est un acte d'abandon total, d'acceptation du monde tel qu'il est vraiment.