Les Kalévaléens, sont des poésies récitées en mètre de la tradition finnoise la plus ancienne. Avec le trochée à quatre pieds, les anciens Finnois ont exprimé, pendant plus de deux mille ans, tous les messages qui exigeaient un langage poétique : des poèmes épiques mythiques, chamaniques, et héroïques jusqu’aux impressions lyriques, des incantations jusqu’aux comptines. Les moyens poétiques étaient l’allitération et le parallélisme. Pendant plus de deux cent ans ont été recueillis une quantité exceptionnelle de poésies de ce genre (plus de 1270000 vers). Toute cette poésie est de tradition orale et récitée. L’époque du chant kalévaléen à proprement parler a duré en Finlande jusqu'au XIXème siècle. Encore dans les années 95 on pouvait rencontrer en Carélie, des personnes âgées qui avaient appris par tradition orale les récits de leurs anciens, comme le chant de la légende de Marjatta qui tombe enceinte après avoir mangé des baies.

Cela n’est pas sans rappeler nos déesses celtes tombant enceintes après avoir ingéré une abeille ou un grain de blé.

Kantélé, instrument traditionnel finnois.
(http://www.people.iup.edu/rahkonen/kantele/FinnishKantele.htm)

e sont en vérité de terribles nouvelles ; ce sera un mauvais temps qui durera longtemps,

pendant lequel les chefs seront nombreux
Pendant lequel les honneurs seront rares,

les vivants anéantiront les bons jugements
Le bétail du monde sera stérile
les hommes rejetteront la pudeur
les champions des grands seigneurs s’en iront
les hommes seront mauvais, les bons rois seront rares.

Les usurpateurs seront nombreux
Les disgrâces seront légion.

Chaque  homme sera disgracié
Les chars périrons après la courses
Des ennemis épuiseront la plaine de Niall
la vérité ne garantira plus l’excellence
les sentinelles autour des ( églises) Sites Sacrés seront battues
tout art sera bouffonnerie
tout mensonge sera choisi
chacun sortira de son propre état
avec orgueil et arrogance
si bien que ni le rang
ni l’âge
ni l’honneur
ni la dignité
ni l’art poétique
ni l’instruction ne seront respectés
on brisera quiconque est intelligent
chaque roi sera pauvre
tout ce qui est noble sera méprisé
tout ce qui est servile sera élevé
si bien que ni Dieu(x) ni homme ne seront adorés
les nobles périront devant les usurpateurs par l’oppression des hommes aux lances noires
la foi sera détruite
les sacrifices seront troublés
les seuils des (églises) temples seront écroulés
les cellules seront minées.
Les (églises) temples seront brûlés
les cuisines seront dévastées par avarice
l’inhospitalité détruira les fleurs
les fruits tomberont par mauvais jugements
le sentier de chacun périra
des chiens infligeront des blessures, aux corps si bien que chacun (…) contre sa suite par noirceur, rancœur et mesquinerie
il y aura un refuge pour la rancœur et la mesquinerie à la fin du dernier monde
il y aura de nombreuses discutions avec les gens d’art
Chacun s’achètera un satiriste pour satiriser à son profit
chacun imposera sa limite à l’autre
la trahison s’aventurera sur chaque colline, si bien que ne protégeront ni lit, ni serment.
Chacun blessera son voisin, si bien que chaque frère trahira l’autre.
Chacun frappera son compagnon de boisson et de repas, si bien qu’il n’y aura ni vérité ni honneur ni âme.
Les avares se dessécheront mutuellement
les usurpateurs se satiriseront l’un l’autre avec des tempêtes de noirceur
les grades seront renversés ;

la caricature sera  oubliée ;

les sages seront méprisés
la musique tournera en grossièreté
la qualité guerrière se tournera en cellules et en  cléricature
la sagesse sera changée en faux jugements
la loi du seigneur se tournera contre (l’Eglise) le Sacré
le mal passera dans la pointe des crosses
tout mariage deviendra adultère
un grand orgueil et un grand libre arbitre seront dans les fils de paysans et de vauriens
une grande avarice, une grande inhospitalité et une grande mesquinerie seront chez les tenanciers si bien que leurs arts poétiques seront noirs
le grand art de la broderie passera chez les fous et les prostituées si bien que l’on attendra des vêtements sans couleurs
des jugements faux passeront par les rois et les seigneurs
L’ingratitude, la méchanceté viendront dans chaque esprit, si bien que le serviteur et la servante ne serviront plus leurs maîtres, que ni le roi ni le seigneur n’entendrons plus les prières de leurs cantons, ni de leurs jugements ;

l’envie remplira chaque homme ; l’homme fier vendra son honneur et son âme pour le prix d’un scrupule.
La modestie sera rejetée
le peuple sera bafoué
les seigneurs seront anéantis
les rangs seront méprisés
…

les poètes seront anéantis
la vérité sera abolie
de faux jugements apparaîtront  chez les usurpateurs du dernier monde
les fruits seront brûlés après leur apparition par une foule d’étrangers et de gens de rien
Il y aura une trop grande foule d'hommes dans chaque pays
les pays s'étendront dans la montagne
chaque forêt sera grande comme une plaine et chaque plaine sera une grande forêt
Chacun deviendra esclave avec toute sa famille
Après cela il viendra de nombreuses et cruelles maladies
des tempêtes subites et effroyables
des éclairs et des fracas d'arbres
l'hiver aura des feuilles
l'été sera sombre
l'automne sera sans moisson
le printemps sera sans fleur
il y aura mortalité avec famine
il y a aura des maladies sur les troupeaux
vertige, consomption, hydropisie, peste, enflure, fièvre
trouvailles sans profit, cachettes sans trésors, grands biens sans hommes...
Extinction des champignons
manque de blé
parjures
jugements de colère
une mort de trois jours et de trois nuits pour les deux tiers des hommes
un tiers de ces plaies sur les bêtes des mers et des forêts
il viendra après cela sept années de lamentations
les fleurs périront
dans chaque maison il y aura des lamentations


(traduction Guyonvarc'h in Le dialogue des deux sages )

Ce texte, dont il existe plusieurs copies entre le XII et XIXeme siècle, mais dont l’origine est antérieure, est d’après Guyonvarc’h qui en fit une étude minutieuse,  non pas le reliquat d’un texte narratif, ordinaire ou épique. Il le rattache plus précisément à des prophéties, « tecosca », en tous cas comme une œuvre unique d’enseignement druidique.

Le message qui y transparait ne demande pas de commentaires, il parle de lui-même, et semble tant convenir à notre époque, qu’il nous a paru intéressant de le livrer ici.

Le dialogue des deux sages

Christian Guyonvarc’h

Ed Bibliothèque scientifique Payot

Pouvons nous comprendre quels attraits des Déesses ont aujourd'hui pour tant de monde ? Filles et hommes se tournent vers elles comme des papillons au soleil retrouvé. Quelle est cette mouvance ?

Les filles trouvent en elles l'image de la femme, entière. A la différence des Mères fécondées par les esprits, nous voilà en présence de femmes sacrées, dont le joyau, le grand pouvoir est intact, celui de charmer, de séduire, de copuler, et d'accoucher dans un grand cri. La Déesse use de charmes, la Déesse séduit, la Déesse fornique, et la Déesse accouche. Prête à recommencer sa danse. La Déesse, nourrit, la Déesse, éduque, la Déesse guide, la Déesse veille sur le feu ...
Ce n'est pas l'image lubrique dont Elle fut affublée qui attire à Elle les prières des gens, c'est la puissance vraie, retrouvée de son essence de femme. C'est la plénitude de sa réalité, une femme reconstruite, vivante. Apres les quelques milles années de femme mutilée, la voilà qui ondule.
Pour nous les femmes, son retour de Déesse est comme une source claire resurgit d'un printemps. Nous retrouvons le droit, la vie. Avec son eau qui coule s'éloigne lentement, la culpabilité, la peur, la honte, l'étouffement de nos besoins naturels. Le retour de la Déesse signe un grand vent d'amour, le sens sacré de son pouvoir de femme. Tous ce qui fait que nous sommes des femmes peut retrouver le sens sacré de la vie. Nos cheveux portent aux vents leurs forces magnifiques et la peau de nos joues appellent aux caresses. Nos jupes se déclinent en couleurs d'arc en ciel et nos danses invitent à venir nous rejoindre. Nous retrouvons le droit d'être simplement des femmes, belles et fortes, désirables, conquérantes ou sages, vieilles, solitaires. Le droit d'être d es filles au bal de nos campagnes, le droit de sauter par dessus les feux de Beltaine, le droit de faire des vœux nos ventres nus sur les pierres millénaires, le droit des parturientes à grand cris.

Et ces hommes, que viennent - ils chercher à sa jupe ? La femme de leur âme, celle qui fait défaut. Viennent-ils retrouver la mère ? Oui sans doute, cette grande Déesse qui de son sexe ouvert offre la vie, toujours. Mais aussi cette femme qui ose, cette femme qui est.
Comme une vie sans nuits, les hommes se fatiguent à courir tout le jour. Ils cherchent avidement, l'eau fraîche du ruisseau, le vent qui tourbillonne. Ils savent bien que c'est cela qui fait d'eux des héros, des vivants, retrouvant eux aussi l'essence de leur être, des hommes tout simplement humains.

Quand la Déesse arrive, relevant ses jupons couvrant d'un voile d'oubli la pauvre mutilée, alors le jour se lève, et lui fait une aurore à faire pâlir d'envie tous les lys de la lande.

Il semble que soit fait un amalgame entre art sacré et art religieux, à tel point que si nous tapons art sacré dans un moteur de recherche, nous tombons immanquablement sur des images chrétiennes. Hors il est une différence majeure entre l’art sacré et l’art religieux, de la même manière qu’il existe une différence majeure entre art profane et art sacré. Ces distinctions sont des vocables modernes où le sacré se différencie du profane, à tel point qu’il ne semble plus y avoir d’interférence entre eux et l’art sacré n’est plus que de l’art religieux voué à la représentation d’une croyance induite pour tous.

C’est encore une fois, penser en homme moderne, et oublier que le monde a tourné avec d’autres méthodes d’approche durant des milliers d’années. Le paganisme se rattachant aux anciennes cultures, tend à retrouver ce lien entre l’art et le sacré et ne se complet pas à simplement représenter, un art qui ne se voudrait « que » décoratif.

Ancestralement le profane et le sacré, s’entremêlent et se chevauchent, il est un temps pour chaque chose, mais ces temps sont nécessaires à l’équilibre et à la bonne marche du monde. Chaque art primitif ne semble pouvoir se défaire de cette manie de pratiquer l’art en le liant au « sens ».

Le religieux serait un art qui représente le divin. Le sacré serait l’art qui le manifeste. Approche totalement différente si on en juge par les pratiques artistiques ancestrales, entre les mondes primitifs et nous. Il est une évidence que nous sommes capables de décorer un outil pour le rendre joli, alors qu’un primitif n’a que faire du joli si celui ci ne lie pas de manière « magique » l’outil au divin, lui conférant un sens différent, protecteur, agissant. Le fait de lier au sacré rend beau, sans aucun doute, mais le but n’est pas cette beauté, le but est la magie. Dans le monde antique l’art est magie. Cela se retrouve parfaitement clair, dans le monde primitif des chamans, qui « dessinent » pour « charger », mais aussi dans le monde Celtique, Nordique. En effet ces deux cultures proposent les entrelacs qui sont à la fois une décoration ultime mais surtout un écho de l’effluve divine, qui en dehors de ces « symboliques » (cycle, spirale etc.) ne peut se représenter. Ce n’est que tardivement que ces cultures ont représenté leurs Dieux, Brennus ne fut certainement pas le premier à rire des statues grecques déjà vouées à la représentation moderne.

Nous pouvons considérer que le modèle d’art sacré, art dans lequel se manifeste le divin, est la base du monde créatif de notre occident jusqu’à la fin de l’art roman. Tant que l’art respecte, un trait, une approche symbolique, il tente de rejoindre ce qui touche l’âme humaine par son « sens magique». A partir du moment où l’humain a désiré représenter, voire égaler, les beautés divines, l’art s’éloigne du sacré pour devenir religieux. L’art gothique semble nous avoir lancé sur cette décadence, fier de nos nouvelles compétences architecturales, sûr de notre supériorité sur la nature, nous pouvons, oser, la représenter.

Mais l’art sacré, comme le sens religieux, n’est pas affaire d’Histoire, c’est une manière d’exprimer. Ainsi l’art religieux, comme l’art profane peut en certaines occasions transpirer le sacré. L’artiste n’en est pas pour autant conscient, son « Art » le dépasse, et c’est ainsi que tout au long de l’histoire de l’art nous pouvons croiser de ces œuvres, hors du commun.

Chaque trace, chaque son, peut être pour nous le respectable et le réceptacle d’un sens divin qui s’il nous échappe, s’approche un peu de nous.

Nos ancêtres avaient tellement compris cela que les gens de l’« Art » étaient des plus respectés. Si ces « grandes âmes » ne sont plus vues, ni respectées à notre époque le sacré peut investir chaque trait, chaque couleur, chaque mélodie si tant est qu’il se calque sur la danse du monde, au delà des critères des petites étapes temporaires que sont nos vies et les critères de culture.

D'un coté on ne crée pas une Tradition on en hérite
De l'autre nous devons la faire vivre, non pas la stigmatiser

La Tradition ?

Est ce quelque chose d'immuable dans la forme ou quelque chose porteur de sens qui sait adapter sa forme ?
La tradition est-elle restée immuable entre 500 av et 0 de JC ?

La tradition est immuable, oui mais dans le « sens » et dans l' « axe » dont elle est porteuse, garante du bien -être d'une communauté, en véhiculant ses « schémas de psyché » qui eux engendrent la culture et un certains sens des valeurs.
Mais dans la forme, quelle tradition est totalement statique ? Figée ?
(le sens est le Centre, la Tradition tourne autour)
Certaines traditions sont proches de l'immobilisme (souvent liées à la culture de l'écrit) et nous pouvons être témoins de leurs effets : elles ne s'adaptent pas aux réalités de ici et maintenant, deviennent des poisons.
Il ne peut, en être autant d'une tradition orale qui a la juste intelligence de savoir, de par son essence même, la transmission, transmettre ce que nos ancêtres ont su nous donner de « sage » dans les axes de vie, en ayant la justesse de se mouvoir à travers les mouvances mêmes des temps.
La tradition est porteuse de sens pour la psyché humaine, c'est elle qui nous permet d'être des Etre Humains, à condition de ne pas en faire un carcan, une prison
(certains mutilent leurs filles sous prétexte de « tradition »)

Quand la tradition est bonne il faut la garder, quand elle devient mauvaise il faut savoir la changer, cela n'est pas le propre des traditions orales, qui savent se glisser dans le temps tout en laissant prise au narrateur, à celui qui transmet et doit avoir la sagesse de cette transmission (les porteurs de tradition, ne sont pas tout le onde, mais des « spécialistes », des prêtres, des bardes) 

La « tradition celtique » peut-elle faire partie de ces traditions figées ?
Ou bien sait-elle avoir le souffle vivant de porter le savoir des anciens et de nous permettre d'être ici et maintenant ?
La beauté de notre culture tient justement dans cette approche subtile de la tradition, chaque Barde devrait porter en lui l'essence  et savoir avec justesse transmettre cette essence, mais à chaque fois de manière subtilement différente, qui tiendra compte de l'ici et maintenant. Le barde ajustait ses contes, à la cour à laquelle il apparaissait, où il savait ajuster l'Histoire en fonction de l'histoire qui se faisait dans l'ici et le maintenant ?
Cela est le contraire de singer, qui consiste à faire et refaire un geste ou dire un mot, tel qu'il fut dit, uniquement parce que « c'est comme ça » ! .
Poursuivre la tradition, consiste à intégrer son sens, son message psychique (et mythique) et le retransmettre pour qu'elle continue à « nourrir » la communauté
La tradition n'est pas un simple effet de style, un effort de l'intellect. L'humain est le seul animal qui pour être lui - même doit être porteur du savoir de ces ancêtres. Cela ne concerne pas les autres règnes. Ainsi les ancêtres, peuvent nous transmettre leurs expériences par le biais de la tradition qui par essence serait porteuse de « clés » pour le bien -être de la communauté.  C'est un message d'amour, un geste de vie, un outil merveilleux, à condition de pouvoir répondre aux besoins présents. Savoir utiliser le savoir des anciens pour nous permettrent de vivre aujourd'hui.

Elle fait appel à des schémas types de l'humanité, que nous ne devons jamais perdre de vue (ce qui en fait son intemporalité), c'est bien pour cela qu'elle passe par les mythes, les contes qui dans la tradition orale ne sont pas statiques.
Rien n'est statiques chez les Celtes, les Dieux n'ont pas de « statue » , leur art sont des volutes et des entrelacs. Tout tourne autour d'un sens, ce sens est immuable, Sacré. La tradition est le comment qui tourne autour, liant le profane et le sacré

Voir la Tradition Celtique comme quelque chose d'immuable en sa forme et qui doit point par point reproduire les gestes du passé c'est lui ôter toute sa force, toute sa beauté, toute sa quintessence. D'autant plus que nous ne connaissons qu'une petite partie de cette geste.
Et en même temps pratiquer cette tradition sans la relier aux schémas d'Origine est une aberration et les schémas d'origine sont connus en grande partie, parce qu'ils sont des réalités psychiques et spirituelles, nous les appelons Dieux, Déesses ... les gens modernes les appellent inconscient, Archétypes ....et parce qu'ils sont inclus dans ce qui nous a été transmis et qu'il nous faut réapprendre à écouter, entendre, regarder ...

Vouloir absolument coller à la tradition telle qu'elle fut (et elle fut mouvante) dans sa forme reviendrait à dire que nous devons réinstaurer la royauté sacrée, demander à ce Roi de s'accoupler à la jument blanche, nous promener avec à la portière de nos voitures les têtes coupées de nos ennemis. Est ce bien sérieux ?
Par contre il est possible de retrouver les schémas psychiques, le sens, de la tradition celte qui sont encore bien présents à travers les mythes, les contes, les us les coutumes, et l'inconscient collectif ....  et en faire les socles d'aujourd'hui.

Certains avancent l'utilisation trompée du Triban par les Druides
Sommes nous sûrs qu'aucun Celte, aucun Druide entre 1000 et 0 av JC n'a jamais dessiné trois traits en forme de triban ? Ces trois traits qui sont une image assez claire du  tripartisme (schéma psychique)
En quoi n'est - il pas un symbole porteur du tripartisme, de trois Déesses ????

La difficulté est de savoir puiser sans ‘inventer', de savoir s'inspirer, qui ne veut pas dire singer. S'inspirer veut dire faire en gardant le sens, gardant l'essence. Ce qui ne change pas et ne doit pas changer, c'est le sens, et nous devons nous attacher à le saisir, non pas le calquer.

Faire le singe consiste à faire et refaire sans en saisir le sens, sans lier au présent, et ouvre la porte à toutes les ignominies possibles.

N'est-il pas insultant à l'égard des ancêtres de vouloir faire comme eux  et non pas avec leur héritage ?