En parfait écho à mon article New Age, Religion du livre, Opposés similaires, je ne résiste pas à vous recopier un extrait de Maslow / L’accomplissement de Soi / éditions Eyrolles p 89/62 / qui reflète parfaitement mon analyse. A la manière de Maslow, inégalable !

[…] la plupart des individus pensent de manière atomiste, en terme de « et – ou », noir blanc, tout ou rien, d’exclusion de l’un de par l’autre.[…]

Le meilleur moyen de semble t-il de mettre le lecteur en garde contre les dangers de la polarisation et de la pensée binaire est de convoquer l’histoire. J’observe dans l’histoire de nombreuses religions organisées la même tendance à développer deux fractions extrêmes : l’aile « mystique » et individuelle d’une part et de l’autre l’aile légaliste et dogmatique. L’individu profondément et authentiquement croyant intègre facilement et naturellement ces dimensions. Les formes, rituels, cérémonies et formules verbales dans lesquels il a été élevé restent pour lui enraciné dans l’expérience, porteurs de symboles, archétypaux, unifiés. Un tel individu pourra bien se prêter aux mêmes gestes et aux mêmes comportements que ses coreligionnaires plus nombreux, il n’en est jamais réduit à la seule dimension comportementale, contrairement à la plupart. La majorité des gens perdent et oublis l’expérience religieuse personnelle et redéfinissent la Religion comme un ensemble d’habitudes, de comportements, de dogmes, de formes qui a l’extrême, deviennent entièrement légalistes et bureaucratiques, conventionnels, vides et anti religieux, au sens le plus vrai du terme. L’expérience mystique, l’illumination, l’éveil, aussi bien que le prophète charismatique qui a tout commencé, sont oubliés, perdus ou transformés en leurs contraires. Alors la religion organisée, les églises, deviennent les principaux ennemis de l’expérience religieuse et de l’authentique expérience

[…]

Mais à l’autre bord, l’aile mystique (ou expérientielle) a aussi ses pièges […]

De même que le type le plus apollonien peut sombrer dans l’excès du « tout comportemental », de même le type mystique cour t-il le risque d’être réduit au « tout comportemental ». Tout à la joie et à l’émerveillement de ses extases et de ses expériences paroxysmiques, il peut avoir la tentation de les rechercher, ad hoc ; renonçant à tout autre critère de bien ou de mal, il y voit les bienfaits les plus élevés, sinon les seuls, de la vie. Obnubilé par ces merveilleuses expériences subjectives, le danger le guette de se détourner du monde et des autres sans sa quête de catalyseurs de l’expérience paroxysmique, de n’importe quel catalyseur. La plongée temporaire en soi –même, la quête intérieure sont remplacer par une démarche purement égoïste ; l’individu ne recherche plus rien que son salut personnel, essayant de rentrer « au paradis » même si les autres ne le peuvent pas, pour finalement peut-être même utiliser les autres comme des catalyseurs, des moyens d’atteindre son seul objectif d’états supérieurs de la conscience. On l’aura deviné, il ne devient pas seulement égoïste,  mais aussi malfaisant. Mon sentiment, de ce que m’a appris l’histoire du mysticisme, est que ce penchant peut parfois déboucher sur la méchanceté, la malveillance, la perte de toute compassion ou même à l’extrême, le sadisme.

Un autre traquenard sur le chemin des mystiques tout au long de l’histoire a été le danger de l’escalade des catalyseurs, si je puis m’exprimer ainsi. C'est-à-dire que les stimuli de plus en plus forts sont nécessaires pour produire la même réponse. Si le seul bienfait de la vie devient l’expérience paroxysmique et si tous les moyens vers cette fin deviennent bons, et s’il vaut mieux plus d’expériences paroxysmiques que moins, alors l’individu peut forcer le résultat, le provoquer, se démener, les traquer et se battre pour elles. C’est ainsi que les mystiques ont souvent franchi le pas de la magie, du secret et de l’ésotérisme, de l’exotisme, de l’occulte, du théâtral et de l’outrancier, du dangereux, du sectaire. Une saine ouverture au mystère, la reconnaissance réaliste et humble que nous ne savons pas grand-chose, l’acceptation modeste et pleine de gratitude de la grâce gratuite et de la chance toute nue- tout cela peut disparaitre et se fondre dans l’anti rationnel, l’anti scientifique, l’anti verbal, l’anti conceptuel. L’expérience paroxysmique sera alors exaltée, comme la meilleure ou même la seule voie vers la connaissance et des lors, toute tentative de validation de l’illumination sera vaine.

La possibilité que les voix intérieures, les révélations soient erronées, cette leçon de l’histoire qui devrait pourtant être dit haut et fort, est exclue et il n’y a pas moyen de déterminée si ces voix sont celles du bien ou du mal. La spontanéité (les impulsions de notre meilleur moi) est confondue avec l’impulsivité et la démonstrabilité (impulsions de notre moi malade) et comment alors les différencier ?

L’impatience (et en particulier celle, chronique de la jeunesse) dicte des raccourcis de toutes sortes. […]. La révélation devient « tout » et le travail de cheminement patient et discipliné est repoussé à plus tard ou dénigré. Au lieu de l’émerveillement, l’excitation est programmée, promise, annoncée, vendue, artificiellement provoquée, et on en vient à la considérer comme une vulgaire marchandise

Installation à Oslo d'un lieu réservé aux urnes funéraires des pratiquants de l'Asatru.

The religious fellowship that worship the old Norse gods, the Aasatrufellowship Bifrost, will soon have their own burialplace in Oslo. This has been approved by the authorities, according to Aftenposten.

The new grave site will be shaped like the outline of a ship, and may only be used for cinerary urns, the newspaper writes.

According to their home page, the asatrufellowship Bifrost is a religious fellowship for modern asatru founded on norse custom, the pre-christian religious traditions. Since 1996 the Bifrost fellowship has been an officially recognised religion by Norwegian authorities.

It goes on to say that "Our goal is to gather those who want to worship the old norse gods and keep the old traditions alive. We want to create a living forum for everybody interested in asatru and to increase the understanding of art, culture and traditions with roots in the pre-christian time. We want to take care of the heathen cultural heritage and keep it alive and updated through practice based in the study of sources and innovation in the heathen understanding of history, myths and the forces."

Photo et Source:

L’époque moderne, contenu dans l’espace temps depuis les années 60 draine avec elle non pas une nouvelle conception de la spiritualité, mais deux mouvances très claires.

Nous avons d’un coté, contrairement à toutes les prévisions qui avaient pu être faites, un regain des croyances dures, extrêmes voire intégristes des religions du livre. Nous pouvons constater sur les 30 dernières années une évolution (sic) très nette d’au moins deux de ces religions.

Nous ne pouvons pas considérer cela comme un retour aux sources traditionnelles dans la mesure où aucune de ces pratiques ne semblent avoir de lien avec leurs pratiques originelles. Il s’agit plutôt d’un regain de contrainte, un besoin de cadre strict et intransigeant. A la lumière de l’histoire il s’agit d’un regain de l’approche la plus dogmatique apparue à travers le temps et l’évolution quasi sectaire de leurs pratiques.

Cette réaction est cependant d’une cohérence absolue face à la peur inconsciente et légitime éprouvée par la psyché humaine devant la déferlante des cultures individualistes, qui depuis les années 60 ont développé un individualisme forcené (mondialisation), proche d’un intégrisme individuel. Le « Je » tout puissant.

C’est une loi de la nature que de développer face à l’extrême des énergies opposées et contradictoires. C’est une sorte d’auto régularisation de la masse.

Les grands mouvements hippies des années 60 ne purent voir le jour qu’en réaction aux extrêmes puritains et sectaires de leurs prédécesseurs. La guerre du Viet Nam, la course consumériste, les manipulations mentales et morales ont donné jour à cette rébellion par la douceur. Il s’agissait de se libérer du carcan emprisonnant les âmes.

De fait, à l’extrême, l’évolution (sic) vers  le New Age représente l’autre versant de notre paysage contemporain. Ce new âge quel est-il ?

Il est pour une fois parfaitement bien amené sur les pages de Wikipedia http://fr.wikipedia.org/wiki/New_Age dans sa description parfaite d’une approche individuelle, où chacun fait « sa pratique ». Cet extrême peut laisser dubitatif, dans l’utilisation anachronique du mot tradition. Là où le mot tradition englobe une filiation dans le temps et la communauté, le New Age signifie tout simplement pratique personnelle.

Il suffit de parcourir les blogs et autres sites du genre pour s’apercevoir de ce foisonnement hétéroclite (éclectique) de pratiques personnelles. Le néo paganisme est parfaitement inscrit dans cette mouvance new âge avec la simple particularité d’inclure dans ses références les signes européens des anciennes croyances, tout en gardant ceux hérités des premiers pionniers de ces mouvements (Indouisme, Bouddhisme, Taôisme etc.).

Jamais nous ne fûmes tant éloignés des pratiques traditionnelles pre-chrétiennes, en ce sens qu’il est nécessaire pour retrouver l’essence même de ces vieilles croyances, qu’elles soient incluse au sein d’une communauté, dans un cadre structuré, qui s’il est très différent des églises du livre est cependant parfaitement défini.

Il n’est pas de Chamane qui ne soit dans une communauté, ni de Prêtre(sse) qui ne soit le représentant sacerdotal de sa culture. Le Sorcier(e) se trouve à l’étape intermédiaire entre les sociétés primitives et le rejet de leurs représentants de nos sociétés clivées.

L’époque ne semble plus tenir compte du besoin psychique humain, de se sentir un et unique au sein d’un ensemble. En quelque sorte nous aurions oublié que l’homme ressemble au loup éprouvant un besoin vital de se sentir appartenir à une meute, d’y avoir « sa » place. N’avons-nous pas refoulé, rejeté, occulté volontairement cette réalité ?

Le sens communautaire, la réalité tribale perdus nous laisse vaquer tels des électrons fous et non pas libres.

Les pratiques les plus anciennes avaient parfaitement compris cela. La psyché égarée, voire angoissée se projette à l’extrême et recherche les cadres les plus durs, les plus aptes à contrebalancer le flou générateur d’anxiété. Ou bien, trop brimée, engoncée, elle dérive et se laisse glisser vers un souffle ballotté.  L’histoire religieuse en est la preuve constante.

Le mot  pour l’un désigne le dogme auquel chacun adhère sans en comprendre le sens, quand pour l’autre il prend un sens personnel rendant impossible toute communication, tout échange, le sens étant perdu pour l’ensemble. Deux pôles extrêmes qui aboutissent tous deux à une même réalité, la négation de l’être.

Tel le vol de l’aigle, planant haut dans les cieux, nous pourrions regarder la masse humaine se débattre dans ses égarements et conclure. Nous sommes loin des renaissances et des nouvelles ères. Nous sommes encore et toujours entrainés par des contrebalanciers contradictoires, cherchant désespérément ce troisième état, un peu l’un un peu l’autre, dansant sur le fil de la vie, ce troisième état, qui s’il n’est ni bien ni mal, permettrait à chacun de se sentir vivant auprès des siens, de la tribu des humains.

(photo extraite du site http://fr.wikipedia.org/wiki/New_Age )